Sisa Ñampi Frontera de vida. El gran camino viviente de las floresSisa Ñampi Frontera de vida. El gran camino viviente de las flores
Dimecres, 9 de novembre de 2011 por alternativa
Pobles indígenes: Sarayaku
País producció: Equador
Any: 2009
Duració: 24 minuts
Gènere: Documental
Realització: Eriberto Gualinga
Web oficial: http://www.frontieredevie.net/
- Premi a l’Equitat de Gènere: Per demostrar la transmissió del coneixement i els sabers des de les dones, com a suport de la visió estratègica en funció de l’organització comunitària i la preservació del seu territori.
Sinopsis: El Camí de les flors és un projecte que pretén marcar amb una línia simbòlica i física els límits del territori de Sarayaku amb ornaments d’arbres florals i fruiters formant un antade bells colors. Es podrà visualitzar la línia fronterera de vida recorrent els límits del territori o des del cel en avioneta des d’on s’admirarà el panorama de colors en plena Selva Amazònica, mostrant la bellesa amazònica com a símbol de vida. Sisa Ñampi és un documental inèdit de la original i pacífica mobilització del poble Sarayaku en la defensa del seu territori i de la vida.
Pueblos Indígenas: Sarayaku
País de producción: Ecuador
Año: 2009
Duración: 24 minutos
Género: Documental
Realización: Eriberto Gualinga
Web oficial: http://www.frontieredevie.net/
- Premio a la Equidad de Género: Por demostrar la transmisión del conocimiento y los saberes desde las mujeres, como sustento de la visión estratégica en función de la organización comunitaria y la preservación de su territorio.
Sinopsis: El Camino de las flores es un proyecto que pretende marcar con una línea simbólica y física los límites del territorio de Sarayaku con adornos de árboles florales y frutales formando un anta de bellos colores. Se podrá visualizar la línea fronteriza de vida recorriendo los límites del territorio o desde el cielo en avioneta, desde donde se admirará el panorama de colores en plena Selva Amazónica, mostrando la belleza amazónica como símbolo de vida. Sisa Nampa es un documental inédito sobre la original y pacífica movilización del pueblo Sarayaku en defensa de su territorio y de la vida.
El documental Sisa Ñampi, El Gran camino de las Flores (2010) és un dels tres documentals, juntament amb Soy el defensor de la Selva (2003) i Los Saberes del hombre de la selva (2006), que formen la saga La lucha pacífica de un pueblo por la vida. Els tres documentals mostren les resistències polítiques dels Sarayakus mostrant, a la vegada, tot el que tenen per perdre en lo material i espiritual.
Les lluites del poble Sarayaku en el context petrolier Equatorià
La selva equatoriana és, juntament amb Perú, probablement l’epicentre de la biodiversitat mundial, amb més de 10.000 espècies de plantes i refugi per a nombrosos animals. Aquesta meravella ecològica es troba, tanmateix, seriosament amenaçada pels projectes duts a terme pels governs sud-americans, els quals pretenen ‘desenvolupar’ la amazonia a gran escala mitjançant la construcció de carreteres, monocultius, explotació fustera, minera i petroliera, entre d’altres projectes. ‘Desenvolupament’ que en molts casos es torna sinònim de destrucció ambiental i de genocidi cultural, on nombrosos pobles indígenes ja han desaparegut.
Des dels anys ’60, Equador ha vingut promovent l’explotació petroliera al seu territori, amb més de 5.000.000 d’hectàrees concedides per a activitats d’exploració i explotació hidrocarburífera, on més de 500 km de carreteres han estat construïts per permetre la instal · lació de 400 pous de bombeig, els quals generen cada dia 17 milions de litres de residus tòxics no descontaminats. Aquests residus són abocats en estanys a cel obert que es desborden durant les pluges tropicals i es vessen a la selva. A la vegada, des de l’arribada de les companyies petrolieres s’ha produït un augment de les drogues, la corrupció i la prostitució, cosa que ha obligat a molts pobles indígenes, esgotats i malalts, a abandonar les seves terres i ubicar-se a les perifèries marginals de les ciutats.
En aquest context en principi desolador, són molts, i cada vegada més, els pobles indígenes de l’Amazònia Equatoriana els que s’organitzen en lluita i defensa dels seus drets i territoris. Entre els quals el poble Sarayaku, ubicat al cor de la selva equatoriana, és un símbol de resistència invicta per haver impedit l’ingrés de les empreses petrolieres en el seu territori una i altra vegada, enfortint al poble cap a una organització interna, i una experiència de govern i vida autònoma i democràtica.
Amb un total de 1.200 habitants, els membres del poble Kichwua de Sarayaku viuen de manera tradicional a les riberes del riu Bobonaza, a la província del Pastaza, administren unes 135.000 hectàrees de territori ancestral de forma col · lectiva, i s’organitzen sota un model propi de govern tradicional basat en uns principis democràtics extremadament desenvolupats. Desmarcant-se des de fa més de vint anys per la seva tenacitat, el poble Kichwa de Sarayaku fa front comú per evitar la invasió del seu territori per empreses petrolieres.
Al 1989 va ser la primera vegada que es va expulsar una petroliera americana del territori, començant una llarga trajectòria de lluita i mobilització. Al 1992, els Sarayakus, en conjunt amb la resta de nacionalitats indígenes de l’Amazònia, van sortir de la selva en una impressionant marxa cap a Quito. Després de 500 km de marxa, arribaren a la capital de l’Equador, col · locada a la part alta de la Serralada dels Andes, es quedaren allà durant setmanes, ocupant les places principals de la ciutat, fins a ser acollits en el Palau del Govern on es negociaren importants avenços en la Constitució equatoriana. L’Equador es va declarar estat pluri-cultural i va reconèixer els drets específics als pobles autòctons. Durant aquesta negociació, els habitants de Sarayaku van aconseguir els títols oficials de propietat del seu territori, la qual cosa va representar una incontestable victòria històrica. No obstant això, l’explotació del subsòl, per interès nacional, va quedar sota les concessions de l’Estat Equatorià a empreses petrolieres, encara que aquestes explotacions només es poden donar sota la necessària deliberació i acord col · lectiu, segueix aplanant el camí a les empreses petrolieres, obligant a les comunitats a mantenir-se en lluita i defensa contínua.
D’aquesta manera, en l’any 1996 van atorgar noves concessions petrolieres a les companyies argentines CGC sense la consulta prèvia i informada dels habitants del territori, aconseguint a finals de 2002 entrar al territori Sarayaku. Malgrat tot, després d’una sèrie de conflictes, els indígenes van expulsar a la companyia la qual va haver de ser indemnitzada per l’Estat Equatorià amb 20 milions de dòlars, i van aconseguir l’anul · lació del bloc petrolier 23 que afectava al seu territori.
Arran del conflicte amb la CGC, el poble Sarayaku va presentar una demanda davant la Cort Interamericana de Drets Humans (CIDH) per violació als Drets del Poble Sarayaku, i a l’actualitat s’està a l’espera que la Cort adopti la seva decisió, i d’una sentència que permeti la justícia. D’aquesta manera, si el Tribunal adopta una sentència favorable, totes les concessions il · legals del govern serien inconstitucionals.
Projecte Frontera de Vida
Amb l’experiència de més de 20 anys de lluita per defensar el seu territori, la seva biodiversitat i el seu patrimoni immaterial en contra de la intrusió dels petroliers. Els pobles Kichwa de Sarayaku reconeix com indispensable completar els mitjans de lluita, jurídics i mediàtics, amb l’original i decidida proposta de creació de ‘La Frontera de Vida’ i del projecte de la ‘Selva Viviente’. D’aquesta manera, davant la gravetat de la situació que amenaça la seva supervivència una mica més cada dia, Sarayaku ha decidit concretar un projecte amb vocació internacional i amb abast universal el qual, inspirat per la visió de la gent gran, serà portat a terme per homes i dones en la maduresa i deixat com herència a les joves generacions.
Es tracta de plantar, per tot el contorn del seu territori, és a dir més de 300 km de llarg, amplis cercles d’arbres amb flors de color. Aquests cercles, al llarg del temps, es tornaran visibles des del cel. Assenyalar així la presència de l’home a la selva, la voluntat dels pobles autòctons de preservar els seus territoris i mantenir intacta la selva.
El projecte de la Selva Viviente
El Kawsak Sacha en quítxua, o projecte ‘Selva vivent’ en castellà, dins el projecte de ‘Frontera de Vida’ pretén ser un espai on els pobles puguin elevar les seves emocions físiques, psicològiques i psíquiques. Un lloc on els nens, les dones, i tots els membres de les comunitats recreïn i comparteixin, amb l’objectiu de crear germanor, unitat i respecte. Un territori sagrat, un espai on els xamans i els grans puguin transmetre el seu coneixement, la ciència de la selva, com conèixer els arbres, les plantes, els peixos, els animals, i així orientar-se, somiar, tenir visions, aprendre de la relació amb el món.
La proposta de ‘la Selva Vivent’ s’està desenvolupant amb la col·laboració de totes les nacionalitats del centre-sud de l’Amazònia, on la frontera és el territori Kichwua i arriba fins al territori Achuar i Shuar. En el context actual on el govern amplia els blocs petroliers, l’actual projecte pretén declarar la selva vivent territori sagrat dels éssers, on la vida es constitueix, i on es proposen plans de vida acord a la visió Sarayaku, on es busca aplicar el coneixement dels pobles i el Sumaj Kawsay (Bon Viure). Convocant una Declaració de la Selva Vivent.
En clau de Drets
Article 4. “Els pobles indígenes, en exercici del seu dret de lliure determinació, tenen dret a l’autonomia o a l’autogovern en les qüestions relacionades amb els seus assumptes interns i locals, així com a disposar dels mitjans per finançar les seves funcions autònomes.”
Article 26.1 “Els pobles indígenes tenen dret a les terres, territoris i recursos que tradicionalment han posseït, ocupat o d’una altra forma utilitzat o adquirit” “Els Estats asseguraran el reconeixement i protecció jurídics d’aquestes terres, territoris i recursos. L’esmentat reconeixement respectarà degudament els costums, les tradicions i els sistemes de tinença de la terra dels pobles indígenes corresponents”
El documental Sisa Ñampi, El Gran Camino Viviente de las Flores (2010) es uno de los tres documentales, junto con Soy el defensor de la Selva (2003) y Los saberes del hombre de la selva (2006), de la saga Kichwa realizada por Heriberto Galinga sobre su pueblo y sus luchas, con el título general de La lucha pacífica de un pueblo por la vida. Los tres documentales muestran las resistencias políticas de los Sarayakus mostrando, a su vez, lo mucho que este pueblo tiene a perder en lo material y espiritual.
Las luchas del pueblo Sarayaku en el contexto petrolero ecuatoriano
La selva ecuatoriana es probablemente, junto con Perú, el epicentro de la biodiversidad mundial, con más de 10.000 especies de plantas y refugio para numerosos animales. Esta maravilla ecológica se encuentra, sin embrago, seriamente amenazada por los proyectos llevados a cabo por los gobiernos sudamericanos que pretenden ‘desarrollar’ la amazonia a gran escala con la construcción de carreteras, monocultivos, explotación maderera, minera y petrolera, entre otros proyectos. ‘Desarrollo’ que en muchos casos se vuelve sinónimo de destrucción ambiental y de genocidio cultural, donde numerosos pueblos indígenas ya han desaparecido.
Desde los años ’60, Ecuador ha venido promoviendo la explotación petrolera en su territorio, con más de 5.000.000 hectáreas concedidas para actividades de exploración y explotación hidrocarburífera, donde 500 km de carreteras han sido construidos para permitir la instalación de 400 pozos de bombeo, los cuales generan cada día 17 millones de litros de residuos tóxicos no descontaminados. Estos residuos son vertidos en estanques a cielo abierto que se desbordan durante las lluvias tropicales y se derraman en la selva. A su vez, desde la llegada de las compañías petroleras se ha producido un aumento de las drogas, la corrupción y la prostitución, lo que ha obligado a muchos pueblos indígenas, agotados y enfermos, a abandonar sus tierras y ubicarse en las periferias marginales de las ciudades.
En este contexto en principio desolador, son muchos, y cada vez más los pueblos indígenas de la Amazonia Ecuatoriana los que se organizan en lucha y defensa de sus derechos y territorios, entre los cuales el pueblo Sarayaku, ubicado en el corazón de la selva ecuatoriana, es un símbolo de resistencia invicta por haber impedido el ingreso de las empresas petroleras en su territorio una y otra vez, fortaleciendo al pueblo hacia una organización interna, y una experiencia de gobierno y vida autónoma y democrática.
Contando en la actualidad con 1200 habitantes, los miembros del pueblo Kichwua de Sarayaku viven de manera tradicional en las riberas del río Bobonaza, en la provincia del Pastaza, administran unas 135.000 hectáreas de territorio ancestral de forma colectiva, y se organizan bajo un modelo propio de gobierno tradicional basado en unos principios democráticos extremadamente desarrollados. Desmarcándose desde hace más de veinte años por su tenacidad, el pueblo Kichwa de Sarayaku hace frente común para evitar la invasión de su territorio por empresas petroleras.
En 1989 fue la primera vez que que se expulsó una petrolera americana del territorio, comenzando una larga trayectoria de lucha y movilización. En 1992, los Sarayakus, en conjunto con el resto de nacionalidades indígenas de la Amazonia, salieron de la selva en una marcha impresionante hacia Quito. Después de 500 km de marcha, llegan a la capital del Ecuador, colocada en lo alto de la Cordillera de los Andes, se quedan allí durante semanas, ocupando las plazas principales de la ciudad, hasta ser acogidos en el Palacio del Gobierno y donde negociaron importantes avances en la Constitución ecuatoriana. El Ecuador se declaró estado pluri-cultural y reconoció los derechos específicos a los pueblos autóctonos. Los habitantes de Sarayaku consiguieron los títulos de propiedad oficiales de su territorio, lo que representó una incontestable victoria histórica. Sin embargo, la explotación del subsuelo, por interés nacional, quedó bajo las concesiones del Estado Ecuatoriano a empresas petroleas, aunque esta explotación sólo puede darse bajo la necesaria deliberación y su acuerdo colectivo, siguió aplanando el camino a las empresas petroleras, obligando a las comunidades a mantenerse en lucha y defensa continua.
De esta manera, en 1996 otorgaron nuevas concesiones petroleras a las compañías argentinas CGC sin la consulta previa e informada de los habitantes del territorio, y a finales de 2002 esta logra ingresar en territorio Sarayaku. Sin embrago, tras una serie de conflictos, los indígenas expulsaron a la compañía la cual tuvo que ser indemnizada por el Estado Ecuatoriano con 20 millones de dólares, y lograron la anulación del bloque petrolero 23 que afectaba a su territorio.
A raíz del conflicto con la CGC, el pueblo Sarayaku presentó una demanda ante la Corte Interamericana de Derechos Humanos (CIDH) por violación a los Derechos del Pueblo Sarayaku, y en la actualidad se está a la espera de que la Corte adopte su fallo, y de una sentencia que permita la justicia. De esta manera, si la Corte adopta una sentencia favorable, todas las concesiones ilegales del gobierno serían inconstitucionales.
Proyecto Frontera de Vida
Con la experiencia de más de 20 años de lucha para defender su territorio, su biodiversidad y su patrimonio inmaterial en contra de la intrusión de los petroleros. El pueblos Kichwa de Sarayaku reconoce como indispensable completar los medios de lucha, jurídicos y mediáticos, con la original y decidida propuesta de creación de ‘La Frontera de Vida’ y el proyecto de la ‘Selva Viviente’. De esa manera, frente a la gravedad de la situación que amenaza su supervivencia un poco más cada día, Sarayaku ha decidido concretar un proyecto con vocación internacional y con alcance universal el qual, inspirado por la visión de los ancianos, será llevado a cabo por hombres y mujeres en la madurez y dejado como herencia a las jóvenes generaciones.
Se trata de plantar, por todo el contorno de su territorio, o sea más de 300 km de largo, amplios círculos de árboles con flores de color. Estos círculos, a lo largo del tiempo, se volverán visibles desde el cielo. Señalarán así la presencia del hombre en la selva, la voluntad de los pueblos autóctonos de preservar sus territorios y mantener intacta la selva.
El proyecto de la ‘Selva Viviente’
El Kawsak Sacha en Kichua, o proyecto ‘Selva viviente’ en castellano, dentro del proyecto de ‘Frontera de Vida’ pretende ser un espacio donde los pueblos puedan elevar sus emociones físicas, psicológicas y psíquicas. Un lugar donde los niños, las mujeres, y todos los miembros de las comunidades recreen y compartan, con el objetivo de crear hermandad, unidad y respeto. Un territorio sagrado, un espacio donde los chamanes y los mayores puedan transmitir su conocimiento, la ciencia de la selva, cómo conocer los árboles, las plantas, los peces, los animales, y así orientarse, soñar, tener visiones, aprender de la relación con el mundo.
La propuesta de ‘la Selva Viviente’ se está desarrollando con la col.laboración de todas las nacionalidades del centro-sur de la Amazonía, donde la frontera es el territorio Kichwua y va al territorio Achuar y Shuar. En el contexto actual donde el gobierno amplia los bloques petroleros, el actual proyecto pretende declarar a la selva viviente territorio sagrado de los seres, donde la vida se constituye, y donde se proponen planes de vida acuerdo a la visión Sarayaku, donde se busca aplicar el conocimiento de los pueblos y el Sumaj Kawsay (Buen Vivir). Convocando una Declaración de la Selva Viviente.
En Clave de derechos
Artículo 4. “Los pueblos indígenas, en ejercicio de su derecho de libre determinación, tienen derecho a la autonomía o al autogobierno en las cuestiones relacionadas con sus asuntos internos y locales, así como a disponer de los medios para financiar sus funciones autónomas”
Artículo 26. “Los pueblos indígenas tienen derecho a las tierras, territorios y recursos que tradicionalemnte han poseído, ocupado o de otra forma utilizado o adquirido” “Los Estados asegurarán el reconocimiento y protección jurídicos de esas tierras, territorios y recursos. Dicho reconocimiento respetará debidamente las costumbres, las tradiciones y los sistemas de tenencias de la tierra de los pueblos indígenas de que se trate”
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